École de la mission indienne de la rivière Rouge
École de la mission indienne de la rivière Rouge
Paroisse de St. John’s, colonie de la rivière Rouge (dans ce qui est aujourd’hui le parc St. John’s, à Winnipeg, près de la cathédrale du même nom)
1820-1833
LA COMPAGNIE ET L’ÉDUCATION DES AUTOCHTONES
En 1670, le gouverneur et la Compagnie des aventuriers d’Angleterre trafiquant dans la baie d’Hudson se voient accorder une charte pour des droits de commerce exclusifs dans une région définie par les rivières qui se jettent dans la baie d’Hudson. Pendant les 100 années suivantes, la Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH) a ignoré les exigences de « civilisation » de sa charte et l’obligation de christianiser et d’éduquer les peuples des Premières Nations dans les territoires de la CBH. La Compagnie ne voulait pas donner aux Premières Nations les compétences nécessaires pour examiner les registres de la CBH ou les éloigner de leurs territoires de piégeage, la fourrure étant le principal produit d’échange de la CBH1.
La ligne de partage des eaux de la Terre de Rupert, Canadian Geographic.
À la fin du XVIIIe siècle, certains officiers de la Compagnie commencent à envoyer leurs enfants – qu’ils ont eus principalement avec des femmes des Premières Nations – en Angleterre et en Écosse pour qu’ils y reçoivent une éducation. Ces mêmes pères ont continué à faire pression pour que leurs enfants soient scolarisés dans un environnement plus local. Cette situation, combinée à une pénurie de main-d’œuvre, oblige le comité londonien de la CBH à envisager sérieusement l’éducation d’une éventuelle « colonie de travailleurs utiles » dans la Terre de Rupert. Entre les années 1790 et 1813 environ, la CBH finance un maître d’école et envoie des fournitures pour l’éducation des enfants métis et des Premières Nations dans les postes de traite des fourrures, notamment à Albany et à Moose Factory2. Au même moment, les colons de Selkirk, des Écossais recrutés par le comte de Selkirk, arrivent à la rivière Rouge en 1812 avec la promesse d’un soutien religieux et éducatif.
En 1821, lorsque la CBH fusionne avec son principal concurrent, la Compagnie du Nord-Ouest, ces efforts en matière d’éducation cessent, mais elle reste responsable, en vertu de sa charte, de « l’amélioration morale et religieuse » des Premières Nations, ainsi que de l’éducation des enfants métis des serviteurs de la Compagnie et des enfants des colons de Selkirk. Winona Wheeler, historienne et professeure associée à l’Université de Saskatchewan, affirme que « la CBH devait trouver une solution pour répondre aux souhaits de chacun, de la manière la plus frugale possible. En fin de compte, c’est le coût, plus que tout autre facteur, y compris les souhaits des dirigeants de la Compagnie, qui a déterminé la voie de l’éducation à la Terre de Rupert [traduction] »3. Comme ce sera le cas dans l’Ouest canadien pendant au moins les 150 années suivantes, la première considération en matière d’éducation autochtone est le coût plutôt que la qualité.
Le comité de Londres s’est engagé à respecter ses obligations en matière d’éducation, mais à le faire de la manière la plus rentable possible. Cet objectif principal, ainsi que les tendances évangéliques du comité, aboutissent à un partenariat avec les Church of England Missionary Societies (la CMS). Un missionnaire cumule les fonctions d’aumônier de compagnie, de maître d’école et de missionnaire auprès des Premières Nations sous les auspices d’une mission indienne. Le révérend West est convaincu de se charger de cette tâche, mais la CBH et West ne parviennent qu’à convaincre la CMS de financer partiellement la mission « pour faire un essai de ce qui peut être fait pour les Autochtones de la Terre de Rupert ». La CBH est financièrement responsable de l’éducation des colons et des Métis à la colonie de la rivière Rouge4.
Colonie de la rivière Rouge en 1822, montrant les lots étroits de la rivière et le Fort Douglas à l’arrière-plan, Peter Rindisbacher
LE PREMIER PENSIONNAT DE L’OUEST CANADIEN
En août 1820, West et le maître d’école George Harbridge arrivent à York Factory. Les instructions données à West par la Compagnie sont de fournir « une instruction religieuse et une consolation aux serviteurs de la Compagnie » et d’établir des écoles dans la colonie de la rivière Rouge pour les enfants britanno-métis des officiers de la Compagnie5. La Compagnie n’avait apparemment que peu d’intérêt à financer l’éducation des enfants des Premières Nations ou des colons. Cependant, West ne tient pas compte des instructions du comité de Londres et commence immédiatement à rassembler des enfants des Premières Nations pour les éduquer dans le cadre d’une mission indienne. Lorsque West arrive à la rivière Rouge quelques semaines plus tard, il est accompagné de deux garçons : Pemutewithinew (plus tard rebaptisé Joseph Harbridge), le fils de neuf ans de Withaweecapo, et Sakachuwescum, le fils de huit ans d’une veuve métisse de Norway House, plus tard connu sous le nom de révérend Henry Budd. Le chef Withaweecapo de York Factory avait accepté de placer son fils aîné chez West. Ce dernier note dans son journal que « il [Withaweecapo] a accédé à ma demande et je n’oublierai jamais la manière affectueuse avec laquelle il a pris son fils aîné dans ses bras et l’a placé dans le canoë le matin de mon départ de York Factory [traduction] »6.
Une église protestante et une école de mission, à la colonie de la rivière Rouge, par John West vers 1823.
À leur arrivée à la rivière Rouge, aucun logement n’était prévu pour la mission. West, Harbridge et les deux garçons furent donc logés à Fort Douglas. Une fois que des locaux permanents ont été aménagés à l’endroit qui deviendra plus tard la cathédrale anglicane St. John’s et le cœur de la paroisse St. John’s, West a ouvert l’externat aux enfants des colons. La réponse a été extraordinaire, avec 20 à 30 enfants présents aux côtés des enfants de la mission. Cette école est devenue l’école paroissiale de St. John’s.
En tant qu’aumônier de Compagnie, West se rend dans les postes pour célébrer des baptêmes, des mariages et des services réguliers. Partout où il se rend, il tente de recruter des enfants des Premières Nations pour les amener à la mission. En 1823, il avait rassemblé 10 enfants de diverses collectivités pour les amener à la mission de St. John’s dont Askenootow. Baptisé plus tard Charles Pratt, il était des Nēhiyaw-Pwat, une bande mixte de Cris-Assiniboines à Beaver Creek. Lorsque West leur demande de lui confier leurs enfants, ils répondent qu’ils y réfléchiront pendant l’hiver, et c’est ce qu’ils font. Au printemps suivant, en 1822, ils embarquent Askenootow dans des bateaux de la CBH et l’envoient à la rivière Rouge avec l’ordre de le renvoyer chez lui dès qu’il aura appris à lire et à écrire7. Wheeler, l’arrière-arrière-petite-fille d’Asketnootow/Pratt, note que « le révérend West prétendait que ses méthodes de recrutement étaient basées sur les principes de la « persuasion et de la conviction douces », et comme il n’y a pas de cas d’enlèvement ou de recours à la force, son affirmation semble plausible [traduction] »8.
Carte montrant les voyages de John West et les communautés d’origine des élèves de l’école de la mission. Compilé et fourni par Winona Wheeler.
Les raisons invoquées par les parents pour justifier le retrait de leurs enfants de leur communauté d’origine sont diverses. Si de nombreux parents ont refusé la demande de West de prendre les enfants en charge, d’autres se sont montrés réceptifs. Dans le cas d’Askenootow, son peuple voulait qu’il apprenne à lire et à écrire. D’autres parents avaient des raisons différentes :
Le père du jeune Joseph [Harbridge], un Cri-des-Plaines, a envoyé son fils à l’école de la mission spécialement pour qu’il apprenne la religion de West, et le peuple d’Askenootow voulait qu’il revienne après qu’il ait appris à lire et à écrire. Le père dénésuline de Chinnayarzey [rebaptisé plus tard Thomas Hassel ou Halsal] souhaitait que son fils reçoive « plus de connaissances que les Indiens n’en connaissaient » et aida West à se procurer Chuckathee [rebaptisé plus tard William Sharpe] auprès de sa mère veuve à Fort Churchill. Le père a déclaré que les deux garçons devaient être renvoyés « lorsqu’ils auraient suffisamment appris ». Sur les 10 élèves indiens initiaux, cinq ont pu être cédés au missionnaire pour des raisons économiques. Harriette West (Tackagouatim) et Harry Sinclair (Sakachesiciothenew) de la région de York Factory étaient orphelins, tandis que Chuckathee, Henry et Sarah Budd étaient orphelins de père. Par exemple, Henry et Sarah vivaient avec leur mère Agathus, veuve, à Norway House. À l’automne 1820, Agathus est convaincue de confier son fils au révérend West et, deux ans plus tard, Sarah et elle arrivent à l’école de la mission et y restent. Pendant que Sarah et Henry étudient, Agathus travaille comme domestique résident, ce qui décharge Harbridge de la lourde tâche de s’occuper de sept jeunes enfants9.
Wheeler décrit le programme de l’école, axé sur le christianisme, et les compétences pratiques dont les élèves auraient besoin en tant que futurs missionnaires potentiels.
[traduction] Le programme ne visait pas tant à assimiler les élèves qu’à les former pour qu’ils convertissent leur propre peuple. Les élèves ont ainsi acquis des compétences très utiles. Ils ont reçu une éducation occidentale, ce qui leur a permis de lire et d’écrire couramment l’anglais, d’apprendre les mathématiques, etc. Mais ils ont également reçu de nombreuses formations sur l’élevage, l’horticulture, la forge (comment réparer les armes), la charpenterie (comment construire), la maçonnerie (comment fabriquer des briques et comment construire avec des briques). Ils ont reçu des compétences vraiment très utiles, car John West, je crois, pensait à juste titre que si vous envoyez un missionnaire qui n’a rien à apporter, il ne servira à rien. Par conséquent, il allait utiliser ces enfants comme, en quelque sorte, vous savez, sa ligne de front, n’est-ce pas? Si l’on y réfléchit en termes militaires, il s’agit d’aller là-bas et de convertir les masses de personnes brunes. Il leur a donc fourni toutes sortes de compétences. L’autre chose qu’il a faite à l’école de la Mission, c’est qu’il a engagé un chasseur. Et ce chasseur s’appelait Ausa. Non seulement il chassait pour l’école de la mission, mais il apprenait à tous les petits garçons à chasser, à piéger, à vivre de la terre, à transformer la viande et tout le reste. West a également engagé une femme crie, une Moskégonne, qui était la mère d’Henry Budd, car ce dernier était l’un des élèves de l’école. Elle était la cuisinière et la femme de ménage, et elle enseignait également toutes sortes de compétences aux enfants.
L’autre particularité est que lui, John West, pensait qu’il était absolument vital qu’ils conservent leurs langues autochtones. Ainsi, même si Charles Pratt parlait principalement l’assiniboine lorsqu’il était petit garçon, il a appris le cri, est devenu un locuteur cri courant, à l’école de la mission indienne de John West. Tous les enfants ont conservé leur langue. Et [West] pensait que c’était absolument vital parce qu’ils avaient besoin de communiquer avec leurs frères. Cette école missionnaire était donc vraiment unique en son genre. Mais ce n’était pas qu’une partie de plaisir. Les enfants devaient travailler très, très dur, on était très strict avec eux. Cependant, tous les enfants qui sont sortis de cette première école ont acquis tout un tas de compétences très utiles. C’était l’idée de mon arrière-arrière-grand-père, qu’il possédait ces compétences et qu’il les utiliserait pour son peuple »10.
West a mis en place ce qui allait devenir des aspects clés des pensionnats ultérieurs. La première était l’enseignement en anglais. Comme le note Wheeler, l’objectif de « civilisation » et de christianisation des enfants des Premières Nations que s’est fixé West dépend de leur capacité à lire et à parler l’anglais, et il ne perd aucun temps pour le faire. Lorsque Pemutewithinew, le garçon de 9 ans qui a quitté York Factor avec West en août 1820 et qui ne parlait pas anglais, est arrivé à Norway House un mois plus tard, il récitait le Notre Père en entier en anglais chaque matin et à l’heure du coucher. Pour apprendre l’anglais, les enfants mémorisent des textes religieux et chantent des hymnes. Aucun des 10 élèves de la mission n’est arrivé en sachant parler anglais, et pour certains, il a fallu plus de 2 ans avant qu’ils ne puissent converser plus ou moins couramment. Harriette West, par exemple, « lisait avec une aisance tolérable n’importe quelle partie du Nouveau Testament » après 21 mois passés à la mission, mais elle « ne connaissait le sens d’aucune phrase ». Le maître d’école trouvait très exaspérant que les enfants puissent répéter l’anglais sans le comprendre. Contrairement aux pensionnats ultérieurs, l’école de West n’exigeait pas des élèves qu’ils cessent de parler leur propre langue; au contraire, ils devaient devenir au moins bilingues dans le cadre de leur futur travail de missionnaires.
Le deuxième élément fondamental des pensionnats mis en place par West consistait à demander aux enfants de la mission d’effectuer des travaux manuels, et en particulier d’apprendre l’agriculture. L’objectif de West était que les garçons de la mission deviennent des missionnaires et retournent chez leurs peuples en tant qu’agriculteurs et missionnaires pour enseigner un mode de vie sédentaire et le christianisme. Par conséquent, leur éducation devait combiner des activités « occidentales » et des connaissances traditionnelles pour qu’ils soient acceptés dans les collectivités des Premières Nations. La formation agricole était la clé de leur éducation à la « civilisation » occidentale. L’école de la mission visait l’autosuffisance, et les enfants cultivaient les récoltes et apprenaient l’élevage, la menuiserie et l’armurerie. Ils cueillaient également des racines et des baies et, comme le note Wheeler, les garçons apprenaient à chasser et à préparer la viande11. En 1830, les activités agricoles de la mission prennent tellement de temps aux garçons que le maître d’école se plaint d’une fréquentation scolaire si irrégulière « qu’elle ne permet pas d’espérer qu’ils en tirent un grand profit »12.
Troisièmement, West a séparé les enfants de leurs parents. Au départ, il était tolérant à l’égard des contacts de ses élèves avec leurs familles, permettant aux parents d’avoir un accès illimité à leurs enfants. Certains, comme Agathus et le chef Withaweecapo, s’installèrent définitivement dans la colonie pour rester près de leurs enfants. Certes, des rumeurs ont circulé et ont suscité l’inquiétude des parents. Une veuve a « récupéré clandestinement » ses deux fils de la mission après avoir appris que West menaçait de leur couper les oreilles s’ils quittaient l’école sans autorisation13. Après un an de cette politique de la « porte ouverte », West a révoqué ce régime de visite libéral, s’étant convaincu que la proximité des parents nuisait à l’éducation chrétienne de leurs enfants et qu’il était préférable d’héberger des enfants éloignés de leur communauté d’origine. En avril 1823, il écrit dans son journal que :
« Les deux derniers garçons indiens saulteaux nous ont donné un peu de mal à les discipliner à l’école, la mère vivant constamment autour de la colonie et leur rendant occasionnellement visite lorsqu’ils s’enfuyaient avec leurs sœurs au wigwam : ils revenaient parfois à l’école de leur propre chef, mais nous étions souvent obligés d’aller les chercher. Cela m’a convaincu qu’il est de loin préférable d’obtenir les enfants à distance, car ceux qui sont à l’école et éloignés de leurs parents se réconcilient rapidement avec la contrainte et sont heureux de l’établissement [traduction] »14.”
En 1823, West se concentre également sur les orphelins, écrivant que « je m’efforcerai sincèrement de compléter le nombre d’enfants indiens de l’établissement par des orphelins. Pour éliminer l’objection selon laquelle les Indiens, les parents des enfants que j’ai admis, rôderaient autour de l’école avec leurs enfants, au lieu de rester sur leurs terrains de chasse [traduction] »15. Il a ainsi « institué un programme de pensionnats qui est devenu la pierre angulaire de l’éducation et des programmes indiens ultérieurs dans l’ouest du Canada »16.
En 1823, West part pour une année de vacances en Angleterre. À son arrivée, il soumet à la CMS et à la CBH un rapport qui dénonce le comportement des Européens de la Terre de Rupert en général, et des hommes de la Compagnie en particulier, qu’il considère comme nuisible aux efforts de la mission. Il était également entré en conflit avec le gouverneur de la CBH, George Simpson, pour avoir refusé de soutenir les politiques de la Compagnie et pour avoir dénoncé les hommes de la Compagnie qui ne sanctionnaient pas leurs mariages avec leurs épouses des Premières Nations et métisses par des rites chrétiens. Le comité de Londres a ensuite relevé West de ses fonctions17. Il n’est jamais retourné sur la Terre de Rupert, mais en 1826, il a été chargé de faire un rapport sur le collège indien de Sussex Vale à Sussex, au Nouveau-Brunswick. Pendant les trois années qu’il a passées à la Terre de Rupert, West a jeté les bases des pensionnats qui allaient suivre.
Cette plaque historique a été installée en 1995 pour commémorer l’école de la mission de la rivière Rouge, soulignant qu’il s’agissait de « la première école protestante dans l’Ouest canadien pour l’éducation des enfants de la région ».
EXPÉRIENCES DES ÉLÈVES
Dans son étude de la mission, Mme Wheeler examine le traumatisme que les enfants ont probablement subi lorsqu’ils sont arrivés à la rivière Rouge :
[traduction] Lorsqu’ils sont arrivés à l’école de la mission, les enfants ont dû faire face à une réadaptation physique, mentale, émotionnelle et spirituelle traumatisante. Les nombreux rapports faisant état de tempéraments furieux et de « haine du contrôle et de la soumission » indiquent que certains enfants ont été entraînés sur la voie de la « civilité », tandis que d’autres, qui présentaient des caractéristiques « asociales », « maussades » ou « dociles », se sont peut-être résignés à leur sort. La véritable conversion exige que l’on renonce à toutes les croyances et pratiques incompatibles avec elle et qu’on les considère comme fausses. Le christianisme possédait des normes absolues du bien et du mal qui allaient bien au-delà des considérations indiennes traditionnelles de « comportement approprié et inapproprié ». De plus, contrairement aux coutumes autochtones, le christianisme accorde une grande importance à la régularité, à l’ordre et à la discipline, ce qui n’est pas facile à comprendre pour les jeunes élèves. Les enfants ont été soumis à de l’intimidation psychologique et à des châtiments corporels, dans le but de leur faire acquérir « les caractéristiques distinctives du bien et du mal ».
Pour des enfants qui n’avaient pas l’habitude de demander la permission de manger ou de se déplacer, ils ont dû « éprouver beaucoup de peur, de confusion et de colère lorsqu’ils ont été soumis à diverses formes de discipline anglaise et à un ensemble différent de coutumes sociales »18.
CHANGEMENT D’ORIENTATION : L’ARRIVÉE DU RÉVÉREND DAVID JONES
En 1823, le révérend David Jones est appelé à prendre la relève pendant que West est en permission. Lorsqu’il arrive à York Factory, West a rassemblé deux garçons de Fort Churchill pour que Jones les emmène à la rivière Rouge. Jones écrit : « J’ai deux garçons indiens à emmener avec moi à l’école de la mission de la rivière Rouge, de la tribu Chippeway : ce sont des garçons intéressants, et j’ai nommé l’un d’eux William Sharpe [traduction] »19. Il aimait apparemment les garçons, notant plus tard que « les deux garçons indiens que West a ramenés de Churchill m’ont beaucoup attiré, l’aîné s’appelant Thomas Halsell [Hassel ou Halsal], et le plus petit William Sharpe. Que le Seigneur les renvoie dans leur pays en tant que missionnaires dévoués du Christ »20.
Ce seront les derniers élèves des Premières Nations que Jones amènera lui-même à la mission. Ayant reçu pour instructions de soutenir la Compagnie, d’établir un pensionnat pour les enfants de la Compagnie et de se concentrer sur les besoins éducatifs de la colonie, Jones ne s’est guère préoccupé de recruter des élèves des Premières Nations pour la mission. Contrairement à West, Jones n’était pas disposé à agir contre le gouverneur Simpson et les intérêts de la Compagnie, et l’accent mis sur l’éducation des Autochtones à la rivière Rouge s’est rapidement déplacé.
Et contrairement à West, Jones ne se rend pas non plus dans les postes périphériques pour recruter des élèves. La Compagnie a plutôt pris la responsabilité d’envoyer des élèves à la rivière Rouge. Le 19 juillet 1824, le Conseil du Nord de York Factory adopte la résolution no 96, dans laquelle on demande aux facteurs « d’aider et de promouvoir les intentions humaines et bienveillantes de la CMS en vue de procurer, dans le but de les christianiser, les enfants des Indiens dont les parents peuvent être amenés à se séparer [traduction] »21. Neuf élèves sont arrivés à la mission l’année suivante. Toutefois, Simpson, au mois d’août 1825, dont le soutien à l’éducation des Premières Nations a longtemps été, au mieux, tiède, révoque la résolution et ferme les portes de l’école aux nouvelles admissions.
Jones a poursuivi la mission à l’école St. John’s, en partie parce que la CMS s’intéressait aux conversions des Premières Nations et que lui-même et la CBH comptaient sur le soutien de la CMS pour l’éducation dans la colonie. Au même moment, la croissance de la colonie de la rivière Rouge signifie que la demande de places dans l’externat de la paroisse dépasse la capacité de la mission et du personnel enseignant.
ÉLÈVES DE L’ÉCOLE DE LA MISSION, 1824
En juillet 1824, le maître d’école de la mission, George Harbridge, rédige un rapport sur les élèves de l’école de la mission à l’intention du secrétaire de la colonie de la rivière Rouge. Son évaluation individualisée des élèves donne un aperçu de leur éducation et des difficultés qu’ils ont rencontrées pour se conformer à la culture et à la langue anglicanes.
[traduction] En ce qui concerne notre école, je vais vous présenter un compte rendu. Nous ne sommes pas encore dans un état florissant. Le nombre d’externes est encore très faible, en raison des obstacles déjà mentionnés; le nombre de pensionnaires est également faible, mais nous prévoyons une augmentation de 10 élèves à l’automne. Je vais maintenant vous donner les noms et un compte rendu de ceux qui travaillent actuellement dans l’établissement, notamment :
| INDIAN NAME | ENGLISH NAME | AGE | TRIBE OR NATION |
|---|---|---|---|
| Pemsetemithineu | James Hope | 13 | A Muskago or Swampy |
| Sakachamesham | Henry Budd | 12 | A Muskago Half Breed |
| Nakukesecoitheneio | Harry Sinclair | 11 | Half Breed Maskago |
| Chimnayarzey | Thomas Halsal | 12 | A Chippeway Mountain |
| Pemuteuithoneu | Joseph Harbidge | 9 | An Inland Cree |
| Askenooton | Charles Pratt | 8 | An Assiniboine |
| Chreckethee | William Sharpe | 8 | A Chippeway Mountain |
| Kananeeqused | John Hope | 7 | A Muskago or Swampy Cree |
| Tackaquoatim | Harriet West | 8 | A Muskago or Swampy Cree |
| Nehougatime | Sarah Budd | 12 | A Muskago Half Breed |
JAMES HOPE
Il est le fils d’un Indien de York Fort et a été amené dans la colonie par M. West lors de son arrivée dans le pays en octobre 1820; c’est un garçon très vif, doté de grandes capacités naturelles et d’une grande rapidité d’appréhension; il lit très bien et peut répondre avec une grande promptitude à n’importe quelle question sur les principales doctrines de l’Évangile. Le trait dominant de son caractère est l’entêtement, et il est très porté sur le mensonge; mais il s’est bien comporté ces derniers temps; il connaît assez bien l’anglais et peut interpréter avec une facilité acceptable.
HENRY BUDD
Ce garçon a été amené à la colonie depuis Norway House en même temps que Hope, et il est son égal dans les qualités spécifiées ci-dessus, mais il est supérieur à bien des égards : Henry est peut-être le plus aimable de tous; il est remarquablement calme et tranquille, et apparemment plus réfléchi que les autres; c’est un garçon en qui je peux me confier pour la grâce. Ce garçon était très attaché à M. West, il a beaucoup souffert de son départ et a pleuré lorsqu’on lui a annoncé qu’il ne reviendrait pas. Il est regrettable que l’on ne puisse rien dire de plus sur ces deux excellents garçons, mais la graine est semée dans leur cœur et le résultat doit être laissé à celui qui, avec eux, peut changer le cœur et renouveler l’Esprit correctement.
HARRY SINCLAIR
C’est un Métis et M. West avait l’intention de le retirer de l’école afin de l’envoyer à la CBH, mais comme ce projet philanthropique n’a pas encore été mis à exécution, il reste ici. Il apprend très vite, mais il est le plus difficile à gérer de tous, car il est très porté sur le sarcasme et déteste le contrôle et la subjugation.
THOMAS HALSAL
Il a été amené à l’école le 15 octobre 1823 par M. Jones de York, d’où il est venu en compagnie de M. West de Churchill. C’est un garçon très bien et très prometteur, d’un caractère très aimable, obéissant et docile, qui apprend très vite. On espère qu’avec la bénédiction de Dieu, il sera renvoyé chez lui comme une âme qui a soif du royaume des cieux. Il n’est pas encore baptisé.
JOSEPH HARBIDGE
Il est le fils d’un bon Indien et d’un chasseur réputé des environs de la rivière Qu’Appell. Ce garçon a une appréhension très faible et un tempérament très furieux quand on le met en colère, mais il est docile et obéissant dans les autres cas; il ne comprend l’anglais que de façon imparfaite et, par conséquent, il n’y a encore que très peu de possibilités d’essayer d’adoucir son esprit.
CHARLES PRATT
Il vient de l’intérieur du pays, c’est un garçon intéressant et, dans l’ensemble, on peut dire que c’est un bon garçon. Le gentleman qui l’a acheté aux Assiniboines nous a informés qu’il était d’origine française, son père étant le fils métis d’un noble français. Il nous a été confié par ses amis à condition qu’on le leur rende lorsqu’il aurait appris à lire et à écrire, ce qu’il fera, je l’espère, lorsqu’il sera imbibé de l’Esprit d’en haut. Il lit couramment le Nouveau Testament et parlera bientôt un bon anglais.
JOHN HOPE
Il est le frère de James Hope; ils sont apparentés de loin par consanguinité aux Esquimaux et ce garçon, avec son visage large et ses petits yeux, leur ressemble beaucoup; il est jeune et ne connaît que très peu l’anglais. Jusqu’à ce qu’ils apprennent à parler couramment, il est pratiquement impossible de leur transmettre une idée; ils peuvent lire une phrase couramment et même apprendre à la répéter, sans en comprendre une syllabe. John est docile, quand il n’est pas irrité, mais quand il l’est, c’est un véritable Indien.
WILLIAM SHARPE
Il a été amené à la colonie en même temps et du même endroit que Thomas Halsal, par M. Jones. Pour l’instant, ses habitudes ne sont pas très prometteuses, mais elles pourraient bientôt changer à mesure que son esprit se familiarise avec les caractéristiques distinctives du bien et du mal, qu’il ne connaît pas du tout pour l’instant. Depuis son arrivée à la colonie, il a manifesté une tournure d’esprit très maussade et peu sociable, gouvernée par une disposition irrépressible au chapardage; cependant, grâce à la correction et à une conduite résolue pour le corriger, et en faisant de lui un exemple devant les autres garçons, il a manifesté moins de ces penchants répréhensibles ces derniers temps. On ne l’a pas vu convoiter quoi que ce soit, même des articles de nourriture, ce qui leur est commun à tous lorsqu’ils nous arrivent de chez les Indiens, où aucune contrainte n’est imposée ni aux habitudes ni aux appétits. Chez William, cela semble être une tentation irrésistible, et pour l’obtenir, il n’épargnera aucune peine. Il commence tout juste à apprendre à lire, et il n’est pas encore baptisé.
HARRIET WEST
Elle a été amenée à la colonie par Mme Harbidge depuis York Fort en octobre 1822. Elle a un esprit doux, des sentiments tendres et de bonnes dispositions. Elle est obéissante et docile quand elle est de bonne humeur, mais tout à fait à l’opposé quand elle est mécontente, manifestant toujours un degré d’entêtement peu ordinaire. Elle ne comprend pas très vite, mais elle fait des progrès. Elle peut lire avec une facilité tolérable n’importe quelle partie du Nouveau Testament, mais elle ne connaît encore le sens d’aucune phrase. Depuis l’internement de Mme Harbidges, elle vit entièrement avec elle et se familiarise donc avec les tâches ménagères. Elle peut travailler assez bien à l’aiguille pour des travaux simples et, dans l’ensemble, elle est très prometteuse.
SARAH BUDD
Elle est la sœur d’Henry Budd; tous deux sont des enfants de Métis de la colonie. Elle est venue avec sa mère à l’automne 1822. Elle est plutôt terne et inférieure à Harriet West à bien des égards. En ce qui concerne ses habitudes et son tempérament, elle est fonceuse et plutôt audacieuse et impudente. Elle est avec sa mère et l’aide dans le travail qu’elle a à faire, et plus tard (si elle continue) elle pourrait être utile dans ce domaine. Elle lit le Testament, mais mal. Ce sont les deux seules filles que nous ayons pour l’instant, car il est très difficile de s’en procurer. Par conséquent, le fruit d’une telle chose est une petite victoire pour nous, mais j’espère que ce n’est pas en vain. J’espère que ces arbustes autrefois incultes deviendront des plantes plantées par la main droite du Seigneur et que, grâce à cette plantation, aux abondantes pluies de l’Esprit venant d’en haut et à la chaleur générale du Soleil de justice, ils pourront, au moment voulu par le Seigneur, porter des fruits, certains 30, d’autres 60, d’autres encore 100 fois, à la louange et à la gloire de Sa Grâce22.
Révérend Henry Budd, Archives du Manitoba
DÉCÈS D’ÉLÈVES
En 1825, deux élèves de la mission sont décédés à un mois d’intervalle. Chuckethee, « William Sharpe », originaire de la région de Fort Churchill, arrive à l’école avec Jones le 15 octobre 1823. L’enfant de 8 ans est décédé de la dysenterie le 25 février. « George (sic) Harbidge », alias Pemuteuithinew, ou Joseph Harbridge, âgé de 11 ans, est arrivé le 25 mai 1821, de la région de Qu’Appelle/Beaver Creek et est décédé de la tuberculose le 23 mars23. Les deux garçons ont été enterrés dans le cimetière de la mission. Jones a décrit la mort des jeunes garçons et les funérailles de Chuckethee, « William Sharpe », dans son journal, ainsi que l’inscription qu’il a rédigée sur les pierres tombales des deux garçons :
25 janvier 1825 :
Le jeune Indien, Joseph Harbidge, est toujours très malade et semble être dans un état de profonde consomption. Je me suis rendu à son chevet tôt ce matin et nous avons eu la conversation suivante : Q. Et bien Joe, comment vas-tu aujourd’hui? R. Pas mieux, monsieur, j’ai très mal au dos. Q. As-tu peur de mourir, Joe? R. Non, monsieur. Q. Peux-tu me dire où vont les bons garçons et les bonnes filles lorsqu’ils meurent? R. Oui, Monsieur, ils vont au paradis. Q. Si tu meurs bientôt, où penses-tu aller? R. J’espère aller à la bonne place. Q. Et, mon cher garçon, peux-tu me dire pourquoi tu l’espères? R. Parce que j’espère que Jésus-Christ m’aime. Q. Quelles sont les raisons qui te font penser cela? R. Le Testament dit qu’il est mort pour les pécheurs. J’ai été agréablement surpris par la clarté de ses réponses, il est bien inférieur à n’importe quel garçon de l’école sur le plan intellectuel, mais l’ignorance n’est pas un obstacle à l’influence de l’enseignement du Saint-Esprit.
27 janvier 1825 :
Le pauvre Joseph empire de jour en jour et est réduit à l’état de squelette. M. Hamlyn, le chirurgien de la colonie, le soigne quotidiennement. Que le Seigneur ait pitié de son âme! Ses connaissances sont très limitées, mais j’ai confiance qu’il est sous l’enseignement de l’Esprit.
15 février 1825 :
L’un des jeunes Indiens à qui j’avais donné le nom de William Sharpe, comme petite marque de ma gratitude, et si choisi pour mon tuteur privé en Angleterre, est tombé très malade aujourd’hui; c’est une source constante d’inquiétude, mais le Seigneur fera ce qu’il y a de mieux.
21 février 1825 :
Le pauvre William s’en va très rapidement. Je n’ai aucun espoir qu’il guérisse. Que la volonté du Seigneur soit faite!
24 février 1825 :
Le gouverneur et son épouse sont venus ce matin. Une division séparée a été mise en place pour les garçons malades. William Sharp était dans un état de torpeur toute la journée et je m’attends à ce qu’il parte avant demain matin. M. Harbidge, le maître d’école, joue le rôle de père pour les deux invalides, ce qui me soulage beaucoup. Le pauvre William ne sait pas grand-chose de l’anglais et il n’y a pas d’interprète. Il m’a dit ce matin qu’il espérait aller là où se trouvait Jésus-Christ; mais il n’a pas répondu à d’autres questions.
25 février 1825 :
Selon mes prévisions, le pauvre William, l’Indien du Nord, a rendu son dernier soupir vers 7 heures ce matin. Il s’agit d’une de ces dispenses qui appellent à la soumission. Les petits garçons sont très affectés… Joseph Harbidge est toujours dans un état précaire et je n’ai que peu d’espoir quant à son rétablissement.
26 février 1825 :
Cet après-midi, les restes de notre jeune Indien ont été déposés dans le cimetière. Le cortège était petit, mais solennel, car c’était le premier à partir de cette jeune mission. Immédiatement après le cercueil (transporté sur un traîneau) suivait le seul garçon restant de la nation indienne du Nord, Thomas Kajsab, à la tête du convoi funèbre; venaient ensuite quelques voisins présents pour l’occasion, puis les enfants de l’école, au nombre d’une vingtaine; quelques femmes autochtones clôturaient le cortège. Après l’enterrement, le cercueil ayant été ajusté, j’ai brièvement parlé au petit groupe de la brièveté de la vie et de la nécessité de se préparer à la mort, et la tombe s’est refermée entre nous et notre jeune ami disparu. Nous sommes ensuite retournés dans le même ordre à l’église et, après un hymne et une prière, nous nous sommes dispersés. Le souvenir de cette simple cérémonie restera longtemps gravé dans ma mémoire.
27 février 1825 :
Dimanche. De mémoire, ce fut la journée la plus éprouvante que j’aie jamais vécue. J’ai été contraint d’accomplir les tâches de la journée sans la moindre once de réconfort. J’espère que ce ne fut pas le cas pour d’autres. À quatre heures du matin, M. Harbidge m’a appelé par suite de l’altération de [l’état de] —– de Joseph Harbidge. J’ai immédiatement envoyé chercher le chirurgien, mais lorsqu’il est arrivé, le pauvre garçon était si terrifié du fait que son état était si urgent qu’il fallait en arriver là, qu’il n’a pas voulu répondre à une seule des questions qui lui ont été posées concernant les symptômes qu’il ressentait. Rien n’est impossible à Dieu, mais selon toute probabilité humaine, il ne pourra pas rester longtemps parmi nous.
23 mars 1825 :
Le pauvre Joseph est parti! Son départ s’est accompagné de circonstances qui auront sur mes opinions et mes sentiments un effet qu’il faudra du temps pour éradiquer. J’espère que ses souffrances sont maintenant terminées pour toujours dans la joie éternelle de l’au-delà. Depuis trois semaines, il avait pris l’habitude de venir régulièrement dans mon salon après le petit déjeuner et il est venu ce matin comme d’habitude. Il avait l’air considérablement revigoré et était beaucoup plus communicatif que d’habitude, observant de lui-même qu’il « espérait être bientôt rétabli et qu’il serait un bon garçon pour tous les soins que je lui avais prodigués. Alors qu’il s’était assoupi pendant environ une heure, un colon est entré pour affaires et j’étais en train de discuter avec lui, lorsque je l’ai vu se lever brusquement, serrer les mains et me regarder fixement. Je lui ai demandé : « Joseph, tu veux quelque chose? » Il s’est alors levé et s’est approché de moi comme s’il avait l’intention de parler, et lorsqu’il a ouvert la bouche, le sang a jailli en un flot aussi abondant que le permettaient ses mâchoires étendues. En un instant, la pièce, la chaise, la table et le sol furent inondés de sang et, alors que j’essayais de le maintenir immobile, mes vêtements aussi. J’ai demandé à l’étranger de le soutenir pendant que j’appelais le maître d’école. Je ne m’absentai pas plus de deux minutes, mais lorsque je revins, ses luttes avaient cessé, et au lieu de son râle angoissant dans la gorge, un silence solennel s’ensuivit. Tout s’est passé si soudainement que j’ai eu du mal à croire à la réalité. C’est le garçon que M. West a eu à Beaver Creek parce qu’il se tenait entre le Grand Esprit et le Père : ses parents étaient ici l’été dernier et le seront à nouveau au printemps.
5 mai 1825 :
Aujourd’hui, nous avons accompli notre dernier devoir envers les garçons qui nous ont quittés, en plaçant de simples monuments commémoratifs sur leurs tombes; les inscriptions sont les suivantes [traduction] :
Ici repose
la dépouille de Joseph Harbidge
un garçon indien cri
des environs de Beaver Creek.
Il a été scolarisé pendant quatre ans
dans cette colonie à la charge de la
Church Missionary Society.
Il est décédé le 23 mars 1825,
À l’âge de 14 ans.
Soyez donc prêts, vous aussi, car à l’heure où
vous ne pensez pas, le Fils de l’Homme vient.
Ici repose
la dépouille de
William Sharpe
Un garçon indien du Nord du quartier
de Churchhill Factory, Baie d’Hudson
Il avait été à la Church Missionary Society
à cette mission, pendant un an et cinq mois.
Il est décédé le 25 février 1825.
Il avait environ huit ans.
Souviens-toi de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse.
En déblayant le terrain pour disposer les tombes, j’ai remarqué la pointe de flèche avec laquelle l’oncle du défunt s’est lacéré la chair lorsqu’il a visité la tombe; elle était attachée dans un petit sac de cuir contenant une matière rouge semblable au vermillon. Saint-Paul pourrait — bien terminer par l’épithète d’« éléments pauvres » tout ce que l’esprit de l’homme est capable de découvrir sans l’aide de la révélation.
Dans son journal, Jones a également consigné le chagrin exprimé par la famille de Pemuteuithinew à la suite de la perte de leur enfant :
22 juin 1825 :
Cet après-midi, j’ai remarqué que des Indiens s’approchaient de notre clôture avec des chevaux chargés à la manière des Assiniboines, et qu’ils semblaient s’installer pour la nuit. Je n’ai pas fait attention à eux jusqu’à ce que j’entende les femmes entonner un chant funèbre des plus mélancoliques. Je les ai alors soupçonnées d’être des amis de notre défunt garçon Joseph Harbidge, et je les ai fait venir à la maison. Ils ont dit qu’ils étaient venus de « Beaver Creek », à une distance de 300 milles, pour « pleurer sur la tombe ». Ils ont dit qu’ils n’avaient rien mangé depuis six jours; parmi eux se trouvaient la mère et le grand-père du garçon. Le père m’a envoyé quatre peaux d’orignal et m’a dit qu’il n’était pas en assez bonne santé pour venir me voir cette année.
Et en plus, « que la tombe était trop récente ». Je leur ai donné une abondante quantité de pommes de terre et de poisson qu’ils ont dévorée avec voracité. Ils se sont ensuite couchés pour se reposer et ont dit qu’ils iraient voir la tombe dans la matinée.
23 juin 1825 :
Ce matin de bonne heure, les Indiens étaient sur le qui-vive, impatients de voir la tombe. Ils ont dit qu’ils n’avaient pas pu dormir de la nuit à cause de la conscience d’être si près de l’endroit où l’enfant avait été déposé. Lorsque mon serviteur indien les a conduits au cimetière, ils se sont lamentés pendant un quart d’heure avant de repartir, la chair affreusement lacérée.
24 juin 1825 : Les Indiens nous ont quittés ce matin après que je me sois adressé à eux. Je suis persuadé que cette sombre situation sera productive de bon —- d’aliénation dans l’esprit des parents, car ils nous ont quittés en exprimant leur gratitude et leur confiance. Dieu agit d’une manière que nous ne pouvons pas comprendre. Le missionnaire ne doit jamais perdre de vue ce sentiment.
Malgré l’ordre de Simpson de 1825 interdisant la mission aux nouveaux élèves, des enfants continuent d’être emmenés à l’école, y compris par Simpson lui-même. En 1824-1825, puis en 1828-1829, Simpson se rend dans le district de Columbia (qui fait aujourd’hui partie de la Colombie-Britannique et de l’Oregon) pour inspecter les postes de la Compagnie et établir ou réaffirmer des liens commerciaux. Dans le cadre de ces efforts, il a amené un petit groupe de garçons autochtones de la région du plateau du fleuve Columbia à la rivière Rouge pour qu’ils reçoivent une éducation de missionnaire anglican24. Un registre des baptêmes de 1827 montre deux de ces élèves : Kootenay Pelly et Spokane George. Étant donné que les élèves devaient apprendre l’anglais avant le baptême, ces deux garçons ont probablement été emmenés dans l’Est avec Simpson en 1825. Pelly a été enterré dans le cimetière de l’église St. John’s le 6 avril 1831, à l’âge de 18 ans environ. Au moins un autre élève, Sans Poll Harrison, de la « Church Mission House » de la mission de la rivière Rouge, a été enterré le 8 janvier 1832, à l’âge de 13 ans. Ces enfants, enterrés loin de chez eux et à l’insu de leur peuple, font partie des premiers élèves disparus des pensionnats de l’Ouest canadien.
Registres des baptêmes de la paroisse de St. John’s, 1827, archive du diocèse de la Terre de Rupert.
FIN DE L’ÉDUCATION DES PREMIÈRES NATIONS À LA RIVIÈRE ROUGE
En 1825, la demande d’éducation dépassait les capacités du personnel de la mission. En octobre de la même année, le révérend William Cockran et sa femme Anne sont arrivés pour fonder une nouvelle église et une école à St. Paul’s (Middlechurch), à sept miles en amont. Avant 1825, les élèves de la mission, les enfants métis et les enfants des colons avaient tous été scolarisés ensemble à l’école paroissiale de St. John’s. Après l’ouverture de l’école St. Paul’s, les élèves métis et colons sont transférés à l’école Middlechurch, marquant ainsi le début de la ségrégation scolaire pour les élèves des Premières Nations.
À la même époque, les débuts d’un pensionnat à la rivière Rouge commencent avec les épouses de Jones et Cockran. Dans le cadre de leur rôle d’épouses de missionnaires, les deux femmes accueillent chez elles des filles métisses pour leur enseigner le christianisme et la domesticité à partir des années 182025. Cockran lui-même se moque de ces efforts, jugeant « prétentieux » le désir des parents de voir leurs filles métisses « éduquées avec des compétences raffinées ». La société de la rivière Rouge, conclut-il, « n’étant pas assez raffinée pour obtenir leur approbation, ils souhaitent faire de la progéniture des épouses indiennes des dames accomplies d’un seul coup »26.
Deuxième église de St. John’s, construite en 1833. Une troisième cathédrale a remplacé celle-ci en 1862. Archives du Manitoba.
En 1827, Jones s’éloigne complètement de la mission pour s’occuper principalement des élèves métis. D’une part, parce qu’enseigner l’agriculture aux enfants des Premières Nations mettait la mission en conflit avec les politiques de l’entreprise et, d’autre part, parce qu’il estimait que les enfants métis étaient plus prometteurs pour le « progrès » et le ministère27. La même année, une troisième église et une école ouvrent à Grand Rapids (St. Andrews) sous l’égide des Cockrans pour les familles de la Compagnie et britanno-métis qui s’y sont principalement installées. Les églises et les écoles paroissiales continuent à se développer et en 1833, en plus des écoles paroissiales de St. John’s, St. Andrew’s et St. Paul’s, la CMS soutient également une école paroissiale à Frog Plain28.
À la fin des années 1820, les demandes auprès de pensionnats séparant les enfants des officiers de la Compagnie des enfants des serviteurs de la Compagnie et séparant les enfants métis de leur héritage des Premières Nations se multiplient. En 1833, Jones ouvre l’Académie de la rivière Rouge à St. John’s. L’historien Jonathan Anuik explique que « les anciens commerçants espéraient que leurs enfants, s’ils étaient éloignés de leurs liens avec les Premières Nations et les Métis à un jeune âge, oublieraient leur ascendance autochtone ou métisse. Pour Jones, l’Académie était l’institution qui empêchait tout contact culturel »29.
L’ouverture de l’Académie de la rivière Rouge sur le campus de la paroisse St. John’s a été marquée par la fermeture de l’école de la mission. Les autres élèves des Premières Nations sont envoyés en pension chez Cockran à Grand Rapids, et ils y restent jusqu’à ce qu’un autre pensionnat soit établi à la mission St. Peter par Cockran vers 1839.
Réfectoire et école de la paroisse de l’église Andrew’s, Nanton Marble, 1860, Archives du Manitoba]
LE MISSIONNAIRE CHARLES PRATT ET l’HISTOIRE DE SA FAMILLE
Wheeler affirme que les enfants de l’école de la mission que Jones jugeait « inadaptés » au ministère sont devenus les missionnaires novateurs de l’Église d’Angleterre au à la Terre de Rupert. Les efforts pionniers de la CMS au sein des communautés des Premières Nations de la Terre de Rupert n’ont pas été menés par les missionnaires anglais qui sont arrivés dans la région, mais plutôt par les protégés des Premières Nations de l’école de la mission indienne de la rivière Rouge. Ces élèves étaient sur le terrain en tant qu’enseignants, ministres, traducteurs et porte-paroles bien avant leurs contemporains européens ou métis30.
Wheeler est l’arrière-arrière-petite-fille d’Askenootow, le missionnaire de la CMS Charles Pratt. Elle raconte sa décision d’étudier Pratt dans le cadre de sa formation universitaire :
[traduction] Quoi qu’il en soit, j’ai grandi en entendant des histoires sur notre communauté, des histoires sur les membres de notre famille, des histoires de famille. Nous avons grandi en entendant parler de Charles Pratt, Askenootow. On nous a raconté qu’il avait été missionnaire, qu’il avait chassé le bison, qu’il fumait la pipe et que c’était un homme très généreux. Il a eu beaucoup d’enfants, deux femmes, l’une après l’autre… vous savez, monogame. Mais c’était un homme très généreux. Et il aurait même donné la chemise qu’il portait. J’ai donc grandi en entendant des histoires très positives à son sujet.
Ensuite, je suis allée faire ma maîtrise et le sujet que je prévoyais traiter, quelqu’un d’autre le faisait, ce qui est bizarre. J’ai donc dû trouver un autre sujet. Je suis donc revenue à Regina pour Noël. Ma grand-mère était là et elle m’a posé des questions sur l’école. Je lui ai raconté comment cela se passait et je lui ai dit qu’il fallait que je trouve un nouveau sujet de maîtrise. J’ai dit que c’était comme un grand journal. Et j’ai dit qu’il devait s’agir de quelque chose ou de quelqu’un dans le passé qui soit vraiment unique et que les gens ne connaissent pas beaucoup. J’ai dit : « Alors, vous avez une idée de ce sur quoi je devrais me concentrer? » Nous avons pris le thé, elle aimait toujours prendre le thé de l’après-midi, et le lendemain, lors du thé du matin, elle m’a dit : « tu sais, j’ai pensé à ça, à ton grand journal ». Elle a dit [à ma mère] : « Kicapan, ton arrière-grand-père, je me suis toujours demandé. Charles Pratt, vous savez, Askenootow, je me suis toujours demandé s’il était vraiment la bonne personne que les anciens disaient ou s’il était le premier vendu. » Et je me suis dit : « Oh mon Dieu, c’est parfait! » [Rires] Oui, absolument parfait. Ce fut donc ma question de recherche pour mon mémoire de maîtrise31.
Dans les années 1850, Charles Pratt ouvre sa première mission à Fort Pelly, dans ce qui est aujourd’hui la Saskatchewan, et construit ensuite cinq missions religieuses le long de la rivière Qu’Appelle. Dans chaque cas, Pratt a fait le travail difficile pour établir la mission, puis un missionnaire blanc a été envoyé pour prendre la relève. « Il a fait construire la mission, il a fait démarrer le jardin, puis ils ont envoyé un missionnaire non autochtone pour prendre la relève. Il a fait le travail de base », affirme Mme Wheeler32.
Le missionnaire de la Church Missionary Society Charles Pratt, vers 1850, avec l’aimable autorisation de Winona Wheeler.
Pratt avait adopté une approche pragmatique de son ministère. « Il n’exigeait pas des gens qu’ils s’installent, qu’ils se lancent dans l’agriculture et qu’ils abandonnent tout, car il était réaliste. Les gens seraient morts de faim s’ils avaient essayé. Il serait mort de faim »33. Cette approche l’a cependant souvent mis en conflit avec la CMS qui estimait qu’il ne convertissait pas assez de gens.
Lorsque Mme Wheeler a commencé à faire des recherches sur Pratt, elle a eu du mal à concilier les récits de la famille et de la communauté avec ce qu’elle a lu dans les documents officiels de la CMS :
Oui, c’était vraiment difficile pour moi parce que j’avais cette histoire orale qui avait été transmise à la famille et qui le dépeignait comme un homme vraiment gentil et aimant. Et puis j’avais ses journaux qui le représentaient d’une manière totalement différente. Il se représentait comme un missionnaire raciste. Et cela m’a brisé le cœur, je ne comprenais pas cela. Je ne comprenais pas comment il pouvait se représenter de cette manière, qui était si diaboliquement opposée à la façon dont la famille le représentait. Et je ne savais pas vraiment comment réagir.
J’ai donc commencé à étudier la littérature, vous savez, j’ai étudié la critique littéraire et j’ai trouvé des cadres analytiques très utiles, et j’ai réalisé qu’il écrivait dans ce que l’on appelle le « genre missionnaire ». Ce genre consiste à écrire pour un public spécifique. Dans son cas, il écrivait spécifiquement pour ses supérieurs, pour ses patrons. Il devait donc faire certaines choses – il devait leur prouver qu’il faisait leur travail et qu’il était prometteur, vraiment, vraiment prometteur. D’autre part, il devait leur prouver qu’il était entouré de païens et qu’il y avait beaucoup de travail à faire. C’est dans ce genre qu’ils [les missionnaires] écrivaient, afin de maintenir leurs missions en vie et d’assurer leur financement d’une année à l’autre. C’est ainsi que j’ai compris pourquoi il écrivait comme il le faisait.
Cependant, si on lit ses journaux en profondeur, on découvre de petites bribes de lui. On y trouve de petites bribes qui peuvent être destinées aux populations autochtones. Mais elles sont formulées dans ce genre missionnaire de manière à ce que les missionnaires qui les lisent ne s’en aperçoivent pas, mais en tant que descendant et en tant qu’Autochtone, on pouvait les repérer34.
Malheureusement, « tout l’espoir qu’il avait que l’Église aiderait son peuple à passer à un nouveau mode de vie est mort en lui. Il a perdu l’espoir dans l’Église. Il a ensuite placé tous ses espoirs dans le processus de négociation des traités, espérant que le gouvernement fédéral aiderait son peuple, ce qui n’a pas été le cas non plus [traduction] »35.
À la fin de son mémoire de maîtrise, la grand-mère de Mme Wheeler lui a demandé ce qu’elle avait appris sur Pratt :
Je lui ai dit : « voilà ce que j’ai appris, Kokum ». Il a vécu à l’une des époques les plus tumultueuses de notre histoire. Il est né en 1816 et a donc vu son peuple à l’époque où il était autonome, puissant et indépendant dans les plaines, vous savez, les chasseurs de bisons. Il les a vus mourir de faim avec la disparition des bisons, avec les vagues et les vagues d’épidémies. Il voyait son peuple totalement… quel était le terme que j’utilisais avec ma grand-mère, je ne me souviens plus précisément. Mais oui, la manière dont ils ont perdu leur autonomie et sont devenus vraiment pitoyables. Et ils sont devenus très pitoyables. Il les a vus mourir de maladies autour de lui. J’ai dit : « c’est donc ce qu’il a vécu et il savait que des changements allaient se produire ».
Il est donc resté au sein de la Church Missionary Society, je crois, parce que c’était la seule chance qu’il avait dans cette période historique d’aider son peuple à se préparer à un nouveau mode de vie. Il a supporté le racisme au sein de la Church Missionary Society, parce que les missionnaires autochtones recevaient la moitié du salaire des missionnaires blancs, etc. Et ils les traitaient comme des chiens, ils envoyaient les missionnaires autochtones construire les missions à partir de rien. Ensuite, ils envoyaient un Blanc pour s’y installer, puis un Autochtone pour en créer une autre. Les conditions de travail étaient plutôt mauvaises, mais il s’y est tenu parce que cela lui permettait d’avoir accès à des outils et à des connaissances qu’il pouvait ensuite enseigner à la population pour l’aider à s’adapter au nouveau mode de vie, en particulier à l’agriculture36.
La grand-mère de Mme Wheeler a été heureuse d’apprendre ce qu’elle avait découvert :
Elle était soulagée. Elle était tellement soulagée. Elle a dit : « oh, ça me fait du bien, qu’il ait fait du bien, qu’il ait fait du bien à son peuple ». L’autre chose que je lui ai dite et que j’ai trouvée dans mes études, c’est qu’il était toujours malmené, réprimandé parce qu’il n’était pas un missionnaire comme les autres. Il avait une grande famille et devait participer à la chasse au bison. Sur cette photo, vous le voyez dans ses habits de cuir. Il était chasseur de bisons, son fils aîné était chasseur de bisons, et il rejoignait son peuple dans les plaines. Il essayait d’organiser des lectures bibliques dans les plaines, dans les camps, etc. Et c’est ce qu’il a fait37.
Conclusion de Mme Wheeler sur ses études de Pratt :
Ma tâche, en tant que petite-fille et étudiante, consistait à suivre les pistes données par les générations précédentes et à tirer pleinement parti des outils scientifiques disponibles pour le situer dans ses propres textes. À bien des égards, il s’agit d’un voyage cyclique. J’ai terminé à peu près là où j’avais commencé. Charles Pratt était un homme généreux, désintéressé, fougueux et fier qui a utilisé sa position au sein de la CMS pour aider les gens de son peuple à s’adapter aux changements radicaux de leur monde. Mais je le savais déjà parce que mon mooshim [grand-père] Colin Pratt me l’avait dit38.
Collège St. John’s, campus de la rue principale, c. 1883. Le Collège St. John’s est aujourd’hui un collège membre de l’Université du Manitoba. Mme Wheeler a obtenu son diplôme de premier cycle du Département des études autochtones de l’Université du Manitoba.